被误读的“中庸”：它不是和稀泥，而是顶级长期主义的智慧

5分钟前

庸为体，中为用

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被误解的“中庸”

假期里，一位不做投资的朋友让我讲讲巴菲特的理念，听完后他觉得，巴菲特的核心理念和中国古代的“中庸之道”有着几分相似。

听了他的理由，我发现不是朋友对巴菲特有误解，而是我们多数人对“中庸之道”存在误解。

“中庸之道”在现代汉语里被滥用，其哲学内涵又十分精微，多数人对它有误解甚至偏见。“五四”后的反传统思潮中，它被当作“保守性”的批判对象；到了当代，又常和折中主义联系在一起，成了逃避、妥协、和稀泥的代名词。

这种误解的根源在于对“庸”字的误读，人们把它理解成平庸，“中+庸”就成了不出头、安于现状。

那“庸”到底指什么呢？

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“庸”为体，“中”为用

按朱熹在《四书章句集注》中的解释，“庸，平常也”，但这个“平常”不是平庸，“不偏之谓中，不易之谓庸”，“不易”就是不变，指的是那些“亘古不变、永恒适用的道理”。

“庸”才是理解中庸之道的关键。比如，我们为什么要在“过”和“不及”之间找“执中”的点？不是为了逃避选择、让自己舒服，也不是为了不得罪谁，而是因为这个点符合永恒、普遍的天道。

所以在朱熹的哲学体系里，“中”与“庸”常被理解为“体用”关系，庸是本体，中是作用。

以法官断案为例，如果只看“中”，很容易变成不分青红皂白，被告原告各打五十大板。只有加上“庸”的标准——法庭上“亘古不变、永恒适用的道理”，可以理解为自然法，也可以理解为公众对公平公正的普遍认知，这就是“庸为体”。

法官的判决要么对被告不利，要么对原告不利，和稀泥的判决也不可能让双方都满意。而“庸”的标准体现在：这个判决再过10年、20年依然站得住脚，再出现相似案例时能起到指导作用。

那有了“庸”为什么还要强调“中”？因为这种永恒的自然法往往是抽象的，公众理解的公平也有很多模糊边界，它必须通过具体案例，由法官凭经验作出恰到好处、不偏不倚的判决来显现。所以庸离不开中，儒家认为要达到“庸”，就得做到“中”。

如果说“中”是每个具体案例里人们内心认可的公正点，那“庸”就是由无数这样的点连成的中轴线。

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那个“亘古不变”的东西

“庸”的字面意思是“平常”，但在儒家看来，这才是大道。能称得上“庸”的，只有三类概念：自然界的规律、人类的普遍道德、社会正常运行的规则。

儒家讲“修身齐家治天下”，从个人道德标准延伸到社会和国家层面，因边界模糊，只能说是当时社会发展水平下的“庸”。

所以“庸”在现代社会可以以新形式出现。

贝索斯曾说过，很多人问他未来会有什么变化，但更重要的是，未来有什么是不会变的？

这就像儒家在纷繁世事中追问那个“亘古不变、永恒适用”的天道。

企业面对技术浪潮时，容易陷入“过”或“不及”的摇摆：要么过度投资泡沫，要么错失转型机遇。而贝索斯找到的“不变”，可以理解为客户的永恒需求，比如零售业的多快好省，日常决策（执中）都是为了服务这个坚守的“庸”。这就有了判断尺度，哪些技术值得投入、哪些热潮该放弃，都有据可依——哪怕这个依据只是领导者内心模糊的想法。

在企业管理中，“庸”对应的是企业的使命、愿景、核心价值观，如果只讲“中”，容易变成面面俱到、平均分配资源，顾及每个人利益，甚至利益轮流坐庄。