上海西岸：人文知识思想的新征程

上世纪90年代初市场经济转型之际，中国知识界爆发了一场意义重大的思想论争。这场论争以《上海文学》《读书》等刊物为阵地，核心聚焦于市场经济转型背景下人文价值是否失落、知识分子该如何自处等问题。参与者们深刻反思了商业化浪潮中精神世界面临的危机，努力为社会重塑价值关怀与批判精神，这是当代知识分子对自身使命的一次集中叩问与思想自觉，也就是著名的“人文精神大讨论”。

从“人文精神大讨论”，到学者贺照田在2004年底提出相关思考，再到2018年开启的“人文知识思想再出发”讨论，它们构成了理解近三十年中国当代社会思想的重要线索。2006年贺照田的《当代中国的知识感觉与观念感觉》出版，该研究将“人文精神大讨论”作为重要分析对象，实现了对其深刻的批判性延续与超越。

在该书出版20周年之际，11月15 - 16日，“人文知识思想再出发”学术研讨会在上海西岸美术馆举行。会议虽以贺照田的著作为起点，但实则触及了中国知识界自90年代“人文精神大讨论”以来的深层焦虑与转型渴望。与会学者来自文学、哲学、社会学、艺术策展等多个领域，他们不仅回顾历史，更试图在当下社会裂痕中寻找思想的支点。

人文精神的当代回响与知识感觉的重塑

回顾90年代的人文精神讨论，目的是关注其当代意义。复旦大学中文系教授金理指出，贺照田的著作是对这一时期讨论的深化，核心在于剖析知识界的“感觉结构”，即精英与民众、知识与现实之间存在的深刻割裂。金理认为，这种割裂并非抽象理论问题，而是渗透在日常生活中的现实困境，像青年学生在“考编”热潮中的焦虑，或是知识分子在学术体制内的无力感。

上海大学中文系副教授朱羽进一步深化了讨论，强调人文研究应关注“观念感觉”的历史形成过程。他以80年代的潘晓讨论为例，说明要通过细读历史文本，揭示情感结构如何被时代塑造，而非简单套用理论框架。朱羽指出，“人文知识需要从经验的具体性出发，关注普通人的生活实践，而非沉迷于抽象的理论建构”。

中南大学人文学院副教授吴宝林用解惑、解蔽与解郁概括人文知识的当代使命。他认为知识生产必须直面人的身心困境，如青年就业压力下的焦虑、老年人在数字时代的疏离感。这种视角要求人文工作从批判转向建设，与全球人文主义复兴相呼应。

上海西岸美术馆学术总监刘潇从艺术机构角度补充道，美术馆可成为思想再出发的“公共广场”。她以馆内“瓯江山水诗路展”为例，说明通过在地调研与社区参与，能激活地方文化记忆，让知识从精英走向大众。

“身心”：认知媒介与跨界实践

贺照田的研究从“苦恼”出发，揭示了当代中国知识感觉中“自我”与“社会主体”的深刻割裂。湖南师范大学副教授王健认为，这种割裂源于认识结构内部矛盾，也表现为社会主体建构对真实自我感受的排斥。他通过追溯“当代”观念感觉的历史形成，指出要通过辨识“今日之我”，将被主流话语忽视的自我体验纳入知识建构。这种以“感觉”为方法的研究进路，旨在重建更具弹性的人文知识结构，让社会主体与自我形成共生关系，为人文知识思想“再出发”开辟新可能。

华中师范大学文学院教授杨晓帆分享了教学实践中的创新尝试。她引导学生细读路遥的《平凡的世界》，分析主人公孙少平在改革初期的身心挣扎，以此连接历史与当代青年的类似困境。杨晓帆认为，这种方法打破了理论优先的惯性，让知识从“观照”转向“介入”，使学生能从文学中感知、理解更广阔的历史与现实生活。

上海师范大学中文系讲师夏天提供了教育现场的深度观察。他发现当代青年在虚拟世界与现实生活间存在深刻裂痕，很多学生通过游戏或社交媒体寻求即时反馈以缓解不确定性焦虑。在“中小学语文教师访谈项目”中，夏天尝试打通高校研究与基础教育的壁垒，通过深度访谈教师，探索文学教育如何回应青年的情感需求。夏天强调，“人文知识需要‘接地气’的转化，例如将经典文本与学生的日常经验结合，避免知识悬浮于现实之上”。

国际视角丰富了方法论讨论。日本东京大学人文社会系研究科教授铃木将久比较了中日知识界对现代性问题的不同回应。他提到日本战后思想家鹤见俊辅倡导的“常识的哲学”，强调知识要贴近日常生活，与中方学者关注的“身心方法”相似。韩国圣公会大学中国学系教授李南周分享了韩国“变革性中道”运动的经验，强调知识需扎根本土而非移植西方范式。他以韩国青年运动为例，说明如何通过社区实践化解个体化困境，为东亚对话提供参考。

青年困境、艺术介入与公共实践

同济大学人文学院副教授陈昶以当代人文学者面临的学术与思想困境为切入点，追溯到1993 - 1995年的“人文精神讨论”。她指出，此后人文学术在学科化、专业化建设中，虽建立了系统知识，但导致思想与学术割裂，削弱了其回应时代、安顿“人”的身心困境的能力。

她进而指出“人文知识思想再出发”在当下的意义，即构建一种新的知识形态：既保持学术严谨深入文本，又面向时代充满思想活力，让文学研究在历史与当下的对话中，重新承担起应有的人文使命。

对于艺术如何介入人文知识生产，南京大学莫艾教授从艺术史角度表示，当代艺术实践为人文知识提供了新的表达形式。他以一些青年艺术家的社区项目为例，说明艺术可成为连接个体与社会的媒介。比如某艺术家通过公共壁画项目，让居民参与创作，激活社区对话。策展人翁桢琪分享了“莫朴艺术回顾展”的策展经验，通过扫描手稿、重建工作场景，让观众“进入”艺术家的身心轨迹，体验创作中的挣扎与突破。他说：“策展不仅是展示作品，更是激活历史记忆的过程。”

刘潇进一步阐述了美术馆作为“思想广场”的定位。她表示，美术馆正通过展览、讲座和工作坊等多种形式，构建开放的知识交流平台。“艺术机构可以成为人文思想落地的实践场域，让学术思考走出象牙塔，进入公共空间。”刘潇说。

人文知识的跨界对话与在地实践

会议尾声，中国社会科学院文学研究所研究员贺照田坦言自己的工作是“在苦恼中承担”，并倡导学者以“弱性格”姿态深入现实，而非追求宏大的理论建构。

北京师范大学文学院教授符鹏认为，人文知识应保持对现实问题的敏感度。他提醒，知识生产要警惕脱离现实的概念游戏和失去批判性的妥协这两种风险。

南京大学社会学院心理学系助理教授王东美表示，人文思想的活力在于真诚面对问题，只有直面时代的断裂与个体的困惑，知识才能真正“安顿生命”。朱羽认为，人文知识的活力源于对时代问题的敏锐把握，“当代学者需要建立更开放的知识视野，在跨学科对话中寻找新的生长点”。

北京大学中文系教授姜涛围绕80后文学研究者的代际困境展开讨论，指出当代文学研究领域存在历史化与当代性、史料与批评之间的张力等未解难题，背后有结构性原因。他认为人文知识的再出发需要超越学科内部的自我循环，构建具有实践性的新型知识社群，加强与社会不同群体的交流，在教学与学生互动中开拓经验，推动知识感觉与现实回应的根本转化。

以人文知识再出发为方向，贺照田的“身心方法”提供了具体路径，艺术、教育等领域的实践展现了多元可能，全球视角的引入提醒我们，中国的问题也是人类共同困境的一部分。从批判到建设，从理论到实践，从精英到大众，这场在美术馆里的研讨会既是对90年代人文精神讨论的延续，也是对新时代挑战的积极回应。

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